Il y a, bien sûr, des différences importantes entre les sociétés israélienne et québécoise. Mais il y a aussi des points communs : on compte plus de six millions de citoyens israéliens, près de cinq millions de Juifs et un million d’Arabes et autres; au Québec, la population est de taille similaire, avec une distribution assez semblable entre la majorité francophone et les minorités anglophone et allophone. Les deux sociétés sont par ailleurs entourées de populations qui parlent une langue différente de celle de la majorité locale : l’arabe au Moyen-Orient et l’anglais en Amérique du Nord. 

Dès l’origine, le projet d’Argument fut de réfléchir au sens qu’il faut accorder aux événements qui bouleversent notre compréhension du monde. Nul doute que les attentats survenus le 11 septembre dernier appartiennent à cette catégorie. Voilà pourquoi il nous a semblé nécessaire de revenir sur ceux-ci un an après le drame. Le passage du temps ayant permis — nous pouvons l’espérer — de mieux distinguer l’essentiel de l’anecdotique, la vérité de la chose de sa dimension proprement spectaculaire.

Devant le caractère spectaculaire des événements qui se sont produits l’automne dernier à New York et à Washington, une vaste majorité d’entre nous furent saisis par le sentiment que nous venions d’entrer dans un moment de l’histoire d’une radicale nouveauté. Que ce soit dans les journaux d’ici ou d’ailleurs, un nombre incalculable de commentateurs ont tenté d’établir la nature de cette nouveauté, d’expliciter le contenu de la rupture présumée. Et, pourtant, l’on se rappellera que la Grande Guerre a commencé par l’assassinat de l’archiduc François-Ferdinand et que le conflit avec l’Irak fut interprété lui aussi comme étant la prémisse à une confrontation entre les civilisations. 

Le 11 septembre a représenté un resurgissement tragique de l’idée de lutte à mort idéologique dans le combat politique. On a tenté en vain de décharger ce potentiel tragique en attribuant à cet événement des causes qui en banalisaient la portée idéologique. Ce fut la ligne adoptée par plusieurs commentateurs de gauche : l’attentat terroriste s’expliquerait tour à tour par le déséquilibre économique international, par l’impérialisme américain, par l’impuissance et la corruptions politiques des gouvernements arabes, ou par l’incapacité de la communauté internationale à régler la question palestinienne. 

Faut-il toujours que l’intellectuel ou l’homme de gauche — nul besoin de les confondre — adopte une position critique, comme si le verre devait à jamais être à moitié vide? Faut-il toujours que l’intellectuel ou l’homme de gauche s’oppose au gouvernement ou à l’hégémonie impériale? Faut-il toujours que l’intellectuel ou l’homme de gauche choisisse le camp des minorités, des opprimés, des victimes — et ce faisant, ignore non seulement les responsabilités qui sont le lot de ces minorités, de ces opprimés, et de ces victimes, mais aussi leur capacité et leur volonté de se débrouiller tout seuls sans son aide bienveillante? L’intellectuel ou l’homme de gauche fait-il face à des situations toujours si claires et si tranchées que ses propres choix politiques et ses responsabilités personnelles pèsent peu dans la balance? Faut-il toujours que l’intellectuel ou l’homme de gauche soit moralement bon et se range toujours, sinon du côté des anges, du moins du côté du Progrès?

Dans les jours qui ont suivi les attaques terroristes de septembre dernier, le président des États-Unis a dit beaucoup de choses, mais un message qu’il a martelé avec une insistance particulière est que les responsables de ces attaques étaient mus par leur haine de la démocratie, de la liberté et des droits de la personne. Laissant présager la répétition de tels attentats, le message a si bien nourri l’insécurité générale, qu’on en est venu à voir comme nécessaires la restriction des droits et des libertés civiles en terre américaine et l’instauration d’un ordre international dominé par des impératifs de surveillance, de répression de la dissidence… et par la force militaire étatsuniennes. 

Cet article est consacré à une sommaire mise en lumière des correspondances que l’analyse sociohistorique, aidée d’un peu de philosophie, peut établir entre la forme “ archaïque ” du totalitarisme (dramatiquement illustrée par le nazisme), et la dimension virtuellement totalitaire qui est impliquée dans le déclin contemporain du politique et des institutions universalistes au profit d’une emprise directe des régulations organisationnelles et systémiques. C’est ce déclin qui est, selon moi, caractéristique du développement actuel des champs économiques, techno-scientifiques et médiatiques, c’est-à-dire de tout ce qui tend à s’imposer aujourd’hui sous le nom de “ globalisation ”. 

Lorsqu’on veut parler du Québec et de ses habitants, lorsqu’on veut proposer une représentation globale de la collectivité québécoise qui soit de bon aloi et œcuménique par surcroît, on a de plus en plus recours au concept de “ nation québécoise ”. Utilisé par des politiciens, des citoyens et des intellectuels inspirés par une même cause, celle de la promotion du Québec et du Québécois comme Communauté et Sujet politiques (souverains), ce concept, qui impose tranquillement son axiomatique dans l’espace public, voire dans le monde savant, ne découle pourtant de l’application d’aucune forme de rigueur analytique. 

Le 29 août 2001, nous nous sommes entretenus avec Charles Taylor par une magnifique journée de fin d’été. L’entretien reproduit ici est un concentré revu et remanié d’un plus long entretien. Nous tenons d’ailleurs à remercier Francis Dupuis-Déri qui a contribué à la mise en forme de cette entrevue. Un thème majeur traverse tout l’entretien soit celui des relations de la religion et de la modernité. Il s’agit d’un thème constant de la pensée de Taylor, mais qu’il travaille de manière plus intense depuis la parution de son œuvre maîtresse : Les sources du moi (Montréal, Boréal, 1998 [1989]). Dans cette œuvre, Taylor avait dégagé les sources multiples du moi moral moderne. 

Le débat sur la famille dont le livre de Daniel Dagenais est le prétexte permet de mieux saisir à quel point la diversité des éclairages importe dans l’analyse de n’importe quel phénomène social. Dans le cas précis de ce débat, les angles de vue démographique, juridique et politique permettent tour à tour d’informer, de nuancer et de confronter les théories exposées par Dagenais dans son livre, La fin de la famille moderne.

Si l’on s’en tient au monde occidental et à son origine, il y eut d’abord, d’après Dagenais, la famille de l’Antiquité (celle de Rome, par exemple); puis la famille “ traditionnelle ”, axée sur la lignée et, chez la classe dominante, le domaine; cette dernière a pris plusieurs formes “ culturelles ” et, vers le XVIe siècle, elle a commencé à céder la place à la famille “ moderne ”, lieu de l’individuation, pour parler le jargon des sociologues, ou de la priorité des projets personnels, ce qui va donner à la famille l’essentiel de ses fonctions. 

J’ai dit ailleurs, à de multiples reprises, tout le bien que je pensais du livre de Daniel Dagenais. Je serais d’ailleurs mal venue de faire autrement, puisque Dagenais lui-même, non seulement exprime des remerciements de circonstance à mon endroit dans l’Introduction mais encore — ce qui prête plus à conséquence — discute de mes thèses dans son dernier chapitre.

Au début des années 1960, les rapports familiaux s’ordonnaient au Québec autour des concepts de puissance maritale et de puissance paternelle. Ascendants et descendants étaient liés par des obligations alimentaires réciproques. Le Code civil du Bas-Canada faisait encore état d’enfants légitimes et illégitimes et, dans ce dernier cas, la catégorie se subdivisait en enfants illégitimes simples, adultérins et incestueux! Le régime matrimonial légal était la communauté de meubles et acquêts, dont le mari était le chef. 

J’aimerais tout d’abord remercier Argument qui offre un substitut à la formule des recensions devenues souvent de plates comptes rendus où l’on s’interdit de juger l’œuvre; merci à Jacques Henripin, Renée Joyal et Marie-Blanche Tahon qui ont accepté de commenter ce livre continué par eux, l’objectivant ainsi dans un monde d’idées échangées où désormais il me “ désappartient ”. Merci pour leurs bons mots, cela fait toujours plaisir et permet de penser que l’idée de soi n’est pas tout à fait une illusion. Et (re)commençons la discussion en précisant une thèse sous-jacente au livre ici commenté.

On discutera sans doute encore longtemps du sens de la Révolution tranquille. Les uns continueront d’y percevoir une rupture plus ou moins brusque avec l’Ancien régime, les autres mettront l’accent sur la continuité avec des trames événementielles ou des changements amorcés bien avant. Cependant, quelle que soit la perspective que l’on adopte, il semble difficile de nier que la Révolution tranquille ait consacré au Québec l’existence historique comme seul mode légitime d’être au monde. Fédéralistes ou souverainistes, libéraux, personnalistes ou socialistes, croyants, agnostiques ou athées, plus personne ne semble vouloir mettre en doute, après 1960, le fait que notre habitat soit l’histoire et seulement l’histoire.